Voyage dans le parcours post-mortem : comment « l’au-delà » est devenu Coréen ? – Partie 1

Ce texte fait partie d’une série d’articles abordant la question de l’au-delà et de la mort en Corée. Cette recherche est le résultat de plusieurs travaux de terrain, de rencontres avec des professeurs et chercheurs Français, Coréens, Américains, Chinois et Taïwanais. L’ensemble des données et réflexions présentées ici sont partie prenantes d’un travail de recherche plus large mené au cours d’un cursus de Master et ont été consignées, présentées dans un mémoire de recherche de Master 2 défendu en 2017.  Par conséquent, sauf mention contraire, l’ensemble des données présentées appartiennent à l’auteur. Des notes de bas de pages en fin d’articles citent les sources primaires et secondaires ayant servit à l’étude. Les images présentes dans les articles sont la propriété des institutions mentionnées et sont utilisées ici à titre de citations avec mentions légales. Toute personne diffusant et/ou utilisant les données sans accord préalable s’expose à des poursuites judiciaires.





Episode 1 : Une certaine idée du destin après la mort

Série de peintures verticales des Dix rois du monastère de T’ongdo (détail – première cour), 1798, encre et couleurs sur soie, 120.5x87cm, ©Tongdosa Sŏngbopangmulgwan
La longue évolution de la conception de l’au-delà en Chine

Il semble que dès la fin de la dynastie des Han (débuts du IIIe siècle) en Chine, alors que l’idée se répand que la longévité de la vie d’un individu est déterminée par ses actes, le taoïsme propose une vision d’un au-delà souterrain, où opère une bureaucratie divine, à l’image des bureaucraties terrestres et célestes. Cette bureaucratie souterraine est décrite avec précision dans le Livre de la Grande Paix 太平經 (chin. Taipingjing). Mais c’est avec le développement de l’école du Joyau sacré 靈寶 (chin. Lingbao), que l’idée d’une prison souterraine de l’au-delà 地獄 (chin. diyu ; cor. chiok) prenant place sous le mont Tai 泰山 (dans l’actuelle province du Shandong 山東) s’inscrit dans le paysage religieux chinois. Les textes sacrés du Lingbao introduisent l’idée de la nécessité du salut des défunts et insistent sur le ritualisme comme moyen salvateur pour éviter les mondes infernaux1. Le bouddhisme, qui arrive en Chine dans la seconde moitié du Ier siècle, n’est pas étranger à la notion d’une prison souterraine où résident les défunts ayant commis de mauvais actes au cours de leur précédente vie2. C’est cette notion de prison des êtres fautifs, le naraka, qui sera traduit par la suite par le terme de « prison souterraine » 地獄, commun à la fois au taoïsme et au bouddhisme3. Au Ve siècle, se diffuse dans la Chine des Six Dynasties 六朝 (220-589) l’idée de transfert des mérites 迴向, pariṇāmanā (chin. huixiang ; cor. hoehyang), c’est-à-dire le fait que des actes, comme les prières ou les offrandes, peuvent rapporter des bienfaits pour les personnes disparues4. De cette façon, les vivants sont impliqués dans le devenir des défunts dans l’au-delà.

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Voyage dans le parcours post-mortem : comment « l’au-delà » est devenu Coréen ? – Introduction

Ce texte fait partie d’une série d’articles abordant la question de l’au-delà et de la mort en Corée. Cette recherche est le résultat de plusieurs travaux de terrain, de rencontres avec des professeurs et chercheurs Français, Coréens, Américains, Chinois et Taïwanais. L’ensemble des données et réflexions présentées ici sont parties prenantes d’un travail de recherche plus large mené au cours d’un cursus de Master et ont été consignées, présentées dans un mémoire de recherche de Master 2 défendu en 2017. Par conséquent, sauf mention contraire, l’ensemble des données présentées appartiennent à l’auteur. Des notes de bas de pages en fin d’article citent les sources primaires et secondaires ayant servi à l’étude. Les images présentes dans les articles sont la propriété des institutions mentionnées et sont utilisées ici à titre de citations avec mentions légales. Toute personne diffusant et/ou utilisant les données sans accord préalable s’expose à des poursuites judiciaires.





Introduction

Huitième cours sombre (détail), 156.1×113, XIXe siècle, Musée National de Corée, Séoul

L’effroi du destin après la mort semble avoir traversé tous les peuples et toutes les cultures, aussi bien sur le plan géographique que temporel. Depuis le Jahannam de l’Islam représenté dans le Mi’râdj nâmeh « Le Livre de l’ascension du Prophète » (XVe siècle), jusqu’au Mictlan des Aztèques du Codex Borgia (1898), en passant par les enfers de la chrétienté que Jérôme Baschet a étudié dans ses Justices de l’au-delà (2014), le thème pictural de l’au-delà a toujours été un sujet de choix dans les arts religieux au cours des siècles et sur tous les continents. Ces images ont toujours eu pour objectif de laisser apparaître l’une des plus grandes questions de l’Humanité : qu’y a-t-il après la mort? À travers de nombreuses productions picturales, les humains ont cherché à répondre à leur peur, ou ont cherché à se faire peur. L’effroi de l’au-delà n’a pas fait exception en Corée. De multiples sources écrites et un corpus d’œuvres important, allant du Koryŏ 高麗 (dynastie des Wang 王, 918-1392) à la fin du Chosŏn 朝鮮 (dynastie des Yi 李, 1392-1910), prouvent l’importance que les Coréens ont toujours accordée au sujet de l’après-mort. La société coréenne ne semble pas avoir dérogé à une certaine peur de ces lieux et des conditions des défunts s’y trouvant. Les productions artistiques liées à ce thème pictural sont les résultats de circulations, d’échanges, et d’adaptation à des environnements esthétiques et culturels foncièrement locaux. 

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« Regards sur les trois Corées », pour Critique

Retrouvez ci-dessous un extrait de l’article de Patrick Maurus, « Regards sur les trois Corées », paru en février dernier au sein de la revue CRITIQUE (n°848-349) des éditions de Minuit. 

Divisions

On connaît cette demi plaisanterie de François Mauriac : « J’aime tellement l’Allemagne que je préfère qu’il y en ait deux ! ». C’est un peu ce qu’on a envie de dire à propos de la Corée, à ceci près que l’analyse en verrait plutôt trois.

Avouons que cette affirmation a d’abord une valeur heuristique, destinée à secouer un peu l’absence d’analyse qui caractérise l’essentiel des discours sur la péninsule coréenne. Car le fait qu’il y ait officiellement deux Corée provoque rarement autre chose que des soupirs ou des imprécations, chaque analyste autoproclamé considérant a priori la division de ‘la’ Corée comme la cause de tous les maux.

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Il est toujours surprenant pour les non-spécialistes d’apprendre qu’il n’existe pas de terme consensuel, acceptable et accepté par tous pour dire ‘Corée’. Les Allemands s’opposaient sur le nom de leurs états, pas sur le mot ‘Allemagne’. Cette Corée Une, dont la réunification serait si évidente, ne dispose pas de nom pour se désigner. En clair, il n’existe pas de mot commun à tous les Coréens pour dire Corée en coréen ! N’est-ce pas étrange pour un pays qui s’attribue 5000 ans d’histoire ? Au Sud on dit Han’guk ou Taehan min’guk, au Nord Chosôn ou Chosun minjujuui inmin gonghwaguk, en Corée chinoise Xiaoxian, mais Hanguo pour le Sud, on propose Koryô pour se réunifier, on essaie Korea sur le plan international, auquel Corea, davantage de gauche, fait immédiatement concurrence. Et encore, je simplifie. On m’objectera que tout cela dépend de celui qui parle. C’est exactement le problème ! En fait, et cela ne surprendra que les inattentifs, toutes ces questions soulèvent bien des interrogations terminologiques. Pourrait-il en être autrement au royaume de Confucius et des ‘dénominations correctes’ ?

 .En ce qui concerne la ‘troisième Corée’, c’est un terme pratique, mais d’usage croissant, pour désigner le fait national coréen en Chine, dont la forme ‘étatique’ est le district autonome coréen de Yanbian (Yonbyon pour les Coréens). En termes chinois, ils ont la ‘citoyenneté’ chinoise et la ‘nationalité’ coréenne. Les choses ne sont pas simples pour autant.
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Contradiction
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La cause de tous les maux de la Corée est la contradiction entre la coréité, ce sentiment d’appartenance à une communauté faite de souvenirs et d’oublis communs, comme disait Renan, et l’existence institutionnelle de deux-trois Corées inconciliables. Le nationalisme tient lieu de lien, et en même temps interdit toute solution. Nous nous proposons d’explorer les trois Corées, non par goût du paradoxe et désir de compliquer les choses, mais comme un des rares états de faits susceptibles de faire ‘surmonter la division’. (La Corée dans ses Fables, P. Maurus)
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Histoires
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II n‘est pas question d’esquisser ici une histoire de la Corée, d’autant que l’histoire confucianiste des dynasties féodales, puis celle de la puissance coloniale, et enfin celles des deux états ennemis ont toutes conspiré contre une histoire indépendante des solutions dictées d’avance.
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Mais le phénomène déclenchant des troubles et des divisions est probablement le paradoxe colonial : Avant la mainmise de 1905, le Japon modernisé de force depuis 1854 est pour tous les jeunes ‘Modernes’ l’alpha et l‘omega. En l’absence d’une classe moyenne (quelques rares commerçants ou interprètes), ce sont les laissés-pour-compte de la classe dominante (fils cadets et illégitimes, filles) qui vont au Japon satisfaire leurs aspirations, et c’est le bon choix. Mariage non arrangé, union libre, contraception, études supérieures, traduction, industrie, état, le tout dans un contexte de révolution industrielle et d’accès – certes indirect – aux cultures et pensées du monde, communisme et nationalisme pour commencer, social-darwinisme surtout. Tout ce qu’ils n’ont pas chez eux et dont ils se feront les avocats lorsqu’ils rentreront au pays. Lequel pays est confit dans son confucianisme rural séculaire. Le combat intellectuel est rude, mais ce n’est rien à côté du choc, comme disait Benjamin, que représente la transformation du Japon moderne en puissance impérialiste coloniale, qui place tous les jeunes modernes dans une situation inextricable : moderne et donc pro-japonais, indépendantiste et donc passéiste, pour simplifier.
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Quelques uns optent pour la lutte armée, vite balayés par la surpuissance japonaise, et ceux qui survivent doivent se replier à la frontière chinoise, où ils vont rapidement devoir se battre contre d’autres Coréens (engagés avec les Japonais ou d’autres tendances politiques ou entre tendances communistes). Les Mémoires de Kim Il Sung sont étonnamment candides sur ces sujets.
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[…]

La suite dans le numéro 848-849 de la revue CRITIQUE, chez Minuit.